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什么叫意?

心淘智心馆2018-04-15 20:50:36

摄大乘论5-1

-什么叫意?

“此亦名心”。

  此就是指的藏识、这堆记忆,它也叫作心。现在就有三个名字了,阿赖耶识-藏识、阿陀那识-执持识藏识是藏记忆,执持识是执持身体。执持身体也是一个方便说,这样说方便,实际上身体根本不存在,是记忆生起的梦,为了方便就把它生起的梦说成是执持身体,执持梦里的东西,实际上就是生起你这个梦。

  这堆记忆还有一个名字叫心。还是先引佛说的圣言量,佛是见到一切真实的人,他说的没有假话,所以先引佛证“如世尊说:心、意、识三”

  佛说心、意、识有三个东西,这证明心、意、识是三个东西。现在它也叫心,前边说它叫识,识就有两个名字:阿赖耶识、阿陀那识。现在说它叫心还没有说它叫意的意思,可是为了证明“此亦名心”,为了证明这堆记忆也叫心先引了佛说的一句话,提到了意。

现在先来讲意,讲清楚意是为了讲清楚心。因为一共只有这三个东西,把每一个是什么讲清楚,就会明白这些东西之间的关系了。

“此中意有二种”

佛说的心、意、识三里的意有两种解释,先告诉大家狭义地解释心是第八识,意是第七识,识是前六识,心上画个八,意上面写个七,识画个一至六,识是一至六识,不是六识,这样我们有个大概印像,我们就能区分开了。现在讲第七识的意是什么?它有两种解释,

“第一与作等无间缘所依止性无间灭识”。

录音要反复听,把这些名词的意思、它们之间的关系大概都能记住,才能听得懂,才能深入理解。与作就是给这个作,拿它作。等无间缘,先解释缘,一切都是因缘,一切法都是前面因缘的果,后边因缘的因,所以说一切法都是因缘。因缘这两个字用现在的话说:直接原因叫因,间接原因叫缘。

直接原因打个比方:父母生我,父母是我的直接因。只有父母我就能生长起来吗?不行,还要有工、农、商社会的各种供应、各种条件我才能生长起来,其它是我生长的缘,父母是我直接生长的直接因,叫因,其它为缘,这是直接因跟间接因的关系。

现在讲的缘是间接原因,不是直接原因。一般来讲缘有四种缘,这是四种缘里的一种,叫等无间缘。什么叫等无间缘呢?无间就是没有间隔,没有间隔就是紧挨着的意思。等无间就是平等的都无间,都是无间的。什么叫等无间缘呢?就是我们的前一念的想法与后一念的想法之间,如果中间没有被其它的想法隔开,前面的念头就是后面念头的等无间缘。前面的念头跟后面念头没有间,所有的前面与后面的念头都没有间的叫等无间缘,这个好理解。

这个缘的关系是这样,就是如果你现在的念头不断掉,就生不起后面的念头。也就是说前面的念头必须停住、断掉,才会接着生起第二个念头来。从这个意义上说,后边这个念头的生起需要一个助缘,就是前面的念头得断掉。比如说你记住一件事,后来你去忙另外一件事,另一件事想的念头如果不断掉,是想不起前一件事来的。怕忘了,给钟表上铃,到什么时间几点,铃声一响,你想起来了,先把这个念头放下,该做那件事了。等无间缘就是这个意思:前一念是后一念的等无间缘。缘的作用是:前一念必须灭掉,后一念才能生起。

现在解释什么叫意,拿意作等无间缘所依止性什么叫所依止性?就是等无间缘要有一个所止存在、依止一个体。这个性是体的意思。这个等无间缘所依止的体是什么呢?就是这个意,就是前一念。所以意的第一个解释:就是前一个念头就叫意,就是等无间缘所依止的体。等无间缘所依的体也叫无间灭识,就是紧挨着它就灭了,这个识,就叫意识,马上它就灭了,灭了生后一个。

“能与意识作生依止”,

马上就灭掉的识能给后边生起的意识作它生起的一个依靠、一个助缘,不依靠它的灭生不起后边的意识来,生不起后一念来。整个这句话用一句现在的比较简单的话说:什么叫意,就是你现在这个念头的前一念就叫意。前一念叫意,后一念就叫意识,换句话说前一念叫第七识,后一念叫第六识,这全是一个方便说。就是说本来前一念也是意识,但是以它作为后一念生起的助缘,就把它叫第七识。这是意。这是对小乘说法时候的一个方便说法。

为什么对小乘这么方便说呢?就直接告诉他阿赖耶识有一个潜意识,它生起一个我们感知不到的、但时刻执着有我的意识不就行了吗?不行,对小乘正在讲无我、无灵魂,所以不能告诉他有阿赖耶识,否则他认为阿赖耶识就是我、就是灵魂,我不空了,烦恼就去不掉了。所以对小乘说意要方便说,不能直接说阿赖耶识、不能说藏识。

那不说有意不就完了吗?不说有意不行,为什么呢?小乘会问眼识是眼根生起的,耳识是耳根生起的,意识是什么根生起的?也得有个意根哪,不能无因生呀?本来真正的根就是记忆,就是阿赖耶识、就是藏识,但是佛不能跟他们就,所以佛就编了一个方便说,就说有一个意根、意根就是前一念,前一念就生后一念。我们一听很明白是一个方便说,但是小乘很认真,他根本不知道有阿赖耶识,佛也不跟他们说,说意根是什么呀?就是前一念,前一念一灭就生后一念。这些不是小乘问的核心,他问的核心是去苦、去烦恼,所以其它的暂时佛就跟他们方便一说,有六根,有一个意根,意根是前一念,前一念灭生起后一念。第一种是对小乘的方便说法。

第二种是大乘的真实说,“第二染污意”么叫染污意染污:原来我们的心本净,本体是干净的,后来被染污了,外面来的脏东西给弄脏了,所以叫染污意,受传染了、受感染了。感染了不好的东西,如果感染了好的东西会变得更好,要感染佛法越感越干净。

感染了什么东西呀?唯识都讲透了,就是把梦里的当成真实,梦里的东西本来都没有当成有,就是这么一个错误的邪见,叫颠倒梦想,颠倒见。这个染污意是自动运行的,我们感知不到它在自动运行的。

这个染污意与“四烦恼恒共相应”,与四种烦恼永远在一起相应。我们现在就把这个意叫作下意识,我们潜意识里的下意识永远有四个烦恼,永远与四个烦恼相应。我们有哪四个烦恼呢?

“一者萨迦耶见,

萨迦耶是译音,意思就是身、身体的身,萨迦耶见就是身见,我们执着身就是我,我有一个身,这是我的身,所以也可以叫我见。萨迦耶见就是身见也叫我见。下意识自动运行形成的意识第一个就是执着我有身,执着身是我,第一个身见、我见。

有了执着身是我之后二者就会产生我慢,什么叫慢呢?是高慢、骄慢的意思,就是我比别人高,我跟别人不一样,我比别人重要,就会产生这个。这些想法都是哪来的,无始以来我们天天培养这些。我们院里有两个弱智,弱智跟正常人吵起来脸红脖子粗,为什么呀?他认为他说的是对,你们怎么这么愚蠢,连这个都不懂?他真的是那样的感觉,吵得非常认真。所有人、一只狗、一头猪、一个蚂蚁都认为自己比别都聪明,什么都知道。因为他不知道他不知道的,它知道当然它都知道。这是很自然的,谁都认为自己比别人都重要。所以我慢已经形成下意识了,都比别人高慢、我比别人都高,谁都瞧不起。

有我慢之后就会有我爱,我重要,所以我得爱护自己,因为自己重要,牺牲别人没关系,我们中国古人总结了:人不为己天诛地灭。这实际上是非常真实的想法。下意识形成的几个已经成了自动运行机制了,不用想就执着有我、我比别人重要、我要爱护自己。就跟我说的睡觉地时候别人扎你你就知道躲,为什么呀?就叫避害趋利小孩尿床了,这边凉,自己就躲开了。自我保护、爱自己不用意识去指挥。

还有一个烦恼叫“无明”,明是明亮,代表看得清楚,看得清楚代表智慧、聪明。无明:就是黑暗、看不清、愚昧、没有智慧。无明就是没有智慧、世界观不对、价值观不对、人生观不对,不是智商问题,智商很高的人可以是无明、一点儿智慧都没有。比如说爱因斯坦,人类最聪明的大脑,他执着这一切都是真实的,这叫愚痴颠倒,没有智慧,不过爱因斯坦对佛教的评价相当高,他说如果有一种宗教能够跟科学结合起来,能够跟科学相融,只有佛教,还是有点儿聪明的。

无明就是没有智慧它愚昧表现在什么地方?就表现在前三个,没有我执着有我,身体本来是没有的,他执着我有身体,我要我慢、我要我爱。实际上第四个无明还含着一个深层的颠倒执着,在这里没说出来,就是执着一切法是有的。这是无明深层的执着,前三个都是执着有人我,都是执着有灵魂、有人我。所以我们在说意的时候,把前三项总结起来可以叫我执,意的内容是什么呀?就是我执,执着有我,这是它的招牌。实际上最后一个烦恼无明里还有一个深层的执着,这不大提,但在理论讲到深处时,不讲它是讲不通的,这个无明里包含一个深层的执着,执着一切法都有。实际上执着我、执着有人我、执着身体是我这里已经包含法执了,为什么?因为身体也是一个法,山河大地、男女老少是法、一切都是法,必须执着有身体,有法的存在才会说这个法就是我,所以执着有我的人一定是先执着有法,认为一切法空的人不会有我执。执着我执的人一定有法执

佛经里有一个例子:一个人在黄昏时走路,他眼一看,看见路边有一个人,结果走近一看原来是一个树墩子,别人把树冠砍走了,只留了一截树干,说必须有这节树干,就是有这个法的存在,才会在法上把它当成是人我。所以执着有人我执的人一定是有法执的,如果没有任何法的存在,我执也无从来,有这样的关系所以在意里人法执都有的。但是由于它执着有我的功能比较突出,我们一般只提意第七识,这个下意识内容是什么呀?就是我执。意就是下意识的我执,这几个字就把意的定义准确说出来了。对小乘来说只能破我执,破法执他不感兴趣,实际上是走了一个弯路。

大乘《般若经》、《心经》上来就是观自在菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空,直接空法,因为我执也法执的一种,把法全空了,我执也就没了,不用走弯路。小乘的弯路在哪呢?他在空人我时他还在暂时承认五蕴是有,法是有,这实际上就等于熏习了一部分正见,又熏习了一部分邪见,实际上是走了一个弯路,但是让他直接学大乘他发不了那个心。所以学大乘人不号召学小乘去,就是这个意思。直截了当地,就是五蕴皆空,直接空五蕴,然后很快证空性,就可以醒来,就可以证初地。

学大乘不是必须经过小乘,可以直接上中学的,因为小乘是一个弯路,对不能发大心的人,他的目的非常窄,就是要解决烦恼,有没有解决烦恼的办法,让他成佛吧,他说目标太大、太远了,我办不到,不感兴趣。下意识的我执,主要内容是我执,实际上也有法执。这四个烦恼是恒共相应的,第七识、下意识是永远存在的。对凡夫来说是永远存在的,圣者可以断掉。

“此即是识杂染所依”,

识就是指意识,这个就是意识的杂染所依,第七识就是意识被污染的原因。意识怎么叫被污染呢?我们现在做好事、做佛法、行六度,比如说布施,我们很自然地认为我在布施,我在向你布施,就是在我执基础上来的为什么我们意识会有很自然的当呢?就是因为第七识潜意识里就准备好了,潜意识就执着有我,所以在粗意识的时候潜意识的内容已经在那了。所以我们很自然地就认为我在布施,我在做功德,就有我执,这就已经染污了,所以我们现在行的六度都是在我执基础上的六度,地上菩萨没有我执,那是真正清净的种子,所以这是意识杂染的原因、所依。

第七识、第八识都叫识,第七识叫意,所以叫意识,第六识也叫意识,我们感知的到也叫意识,第七识下意识也叫意识,这两个意识有什么区别呀?在梵文里没有区别,汉文里玄奘法师慈悲了一下,给翻译成两个词。意识就是第六识,第七识不翻意译,翻音译叫末那识。末那就是意,实际上在梵文里是一个字,翻第七识的时候、翻下意识的时候翻成末那识。音译就表示下意识,意译就表示显意识的意思。如果从意义上区别,意识有显意识、有下意识。下意识是潜意识的一部分,还有一部分潜意识就是第八识,连下意识都不是。

这样把意识分了三个层次,这个也很重要,要形成正确认识。先分两大部分,一个是显意识,一个是潜意识。什么叫显意识?显是显明的显、显现的显,显意识就是我们所能够想到、感知到的这些内容,就是显意识想出来的。什么叫潜意识?就是意识在活动,但我们感觉不到它在活动,都叫潜意识。潜意识分两部分,一部分是种子、是记忆,就是第八识、藏识,一部分是它生起的现行,即是现行但我们又感知不到,我们就把它叫作下意识。它的内容是什么呢?就是执着有我,就这一部分。我们执着有我的这种意识太多太熟练了,所以它可以自动生起,变成了我们感知不到的下意识。我们感知不到也不管它,它自己就永远执着有我,是这么一部分现行。

现在看,前六识跟第七识、第八识的关系又清楚一步了。前六识我们看到的、听到的、想到的我们都能明确地感知到,叫显意识。第七识执着有我,我们感知不到叫下意识。第八识是最深层的潜意识,我们完全感知不到,阿罗汉都感知不到,就是那堆记忆。下边作总结,识就是末那识,

“识复由彼第一依生,第二杂染,了别境义故”。

这是作总结,重复上面的道理,说末那识第七识由它的第一种意依生,第一种意是什么呢?是给小乘的方便说,什么叫意识呀?什么叫末那识?什么叫意根呀?就是你意识的前一念。“第一依生”就是它依它的前一念生,它叫作意根,这是由这个意思。“第二杂染”第二个就是大乘说的真实法,末那识就是我执,这个我执不是我们心一开始就有一个我执,是凡夫的一个邪见。

这一生的我执是哪里来的呀?肯定是母亲第一个告诉你的:这是你的,这是他的,你不要拿别的人东西,你的东西不要让别人拿走了,天天灌输我执,就这么熏习结果就污染了,当然前前生早就污染了。第二杂染,染是染污,杂染是有很多染,就是有很多污七八糟的染。

“了别境义故”,识的作用就是了别外境,末那识的作用就是了别我跟别人的区别,这是一个原因。

“等无间义故”等无间义就是第一个,就是前一念是后一个念的等无间缘。

思量义故,思量是末那识在做什么的名词,就是说末那识总在思量,思量什么呀?思量有我,所以思量义就是我执义。末那识在干什么呀?纵使在不间断地思量,不间断的想,总是在执着有我,由于这两种义意成二种。




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